唯物主義與經驗主義關係非常深刻

kirin9411

哲學首先是一個指稱很具體的東西，那就是西方哲學。隨著西方文化在全世界範圍內逐漸成為衡量一切的標準，哲學這個詞才開始泛化。今天，如果我說中國古代沒有哲學，這好像是對中國文化的貶低一樣。事實上，一個文化的價值，甚至包括它在世界文化的地位，與有沒有哲學並沒有那樣自然而然的關係。不管是老子的道德，還是孔孟之道，法家刑名，戰國百家，當然都包含了很多哲學的東西，但是，它們其實都不是我們在西方哲學的意義上講的哲學。用哲學的方法去研究它們，的確是很有意思的。但是，哲學研究遠遠不能窮盡這些思想體系。我們中國人要重新學習用自己的方法、自己的語言去對待它們。

那麼，西方的哲學到底是研究的什麼呢？極端簡化地說，起源於希臘的西方哲學首先關心這些問題：事物到底是什麼？我到底是什麼？現象的背後是什麼？我能不能、或者怎樣才能認識事物、解釋現象？所以，任何完整與徹底的哲學流派的核心都是認識論。

在西方學界，哲學從時間上被分為古典時期（希臘）、中世紀（經院哲學）、新時期（文藝復興以後）和現代（尼采之後）四個階段。為了不把話說得太遠，我就從新時代哲學談起。新時代哲學首先有兩個著名的學派：理性主義和經驗主義。理性主義的主要代表人物（笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨等等）都是歐洲大陸人，經驗主義的主要代表人物（洛克、休謨、霍普斯等等）都是英國人，因此我們也可以說，理性主義是大陸派，經驗主義是英國派。


不同的懷疑導致了不同的結論

新時代哲學最大的特點就是懷疑，新時代最偉大的哲學家之一笛卡爾的哲學就是以懷疑為出發點的。在笛卡爾的名著《方法論Discours de la méthode》的前半部分，哲學家表達了追求真理的艱難，敘述了自己在哲學思辨中深刻的恐懼與懷疑。經過痛苦的歷程，他發現，一切都可以懷疑，一切都值得懷疑，但是，懷疑必然有懷疑的主體——我。因此，恰恰在我懷疑一切的時候，有一件事被得到了確鑿的證實：作為懷疑主體的我的存在。因此，他寫下了那句著名的話：我思故我在（Cognito，ergo sum）。

笛卡爾是一位傑出的數學家和幾何學家。他在研究了數學公式和幾何圖像之後，得出了與伯拉圖類似的結論：世上的一切都是完美的數學與幾何形式的不完美的個例。他認為，上帝創造了兩個實體（Substanz），一個是認識的實體（Res Cognitans），這就是人的理性；一個是具有伸延性的實體（Res Extensa），這就是被認識的對象。這兩個實體構成了整個的現實世界。笛卡爾認為數學和幾何的方法才是真正可靠的方法，並將它們運用到哲學研究中。因此，笛卡爾的哲學被稱為理性主義（Rationalismus或翻譯成唯理主義）。這個名稱來源於希臘文的「理性（Ratio）」。

與笛卡爾相同，英國的著名哲學家休謨的哲學也是以懷疑為根本出發點的。與笛卡爾不同，休謨沒有超越懷疑，建立一個他認為可靠的認識論體系，而是對整個哲學、人類理性作了最徹底的懷疑，並從這個懷疑走向了否定。休謨認為，人除去感官經驗之外，沒有任何真正的能力。最後，他甚至認為人也無非就是一些列感官印象的總和，所謂思想、概念、哲學思辨、形而上學（研究人類人認知能力的學問）都是虛假的。鑒於休謨和他的英國同事們對經驗的重視，被稱為經驗主義（Empirismus）。


康德與德國經典哲學

休謨雖然徹底否定了傳統哲學——特別是形而上學——存在的合理性，卻是新時代哲學中影響最大的哲學家。他以後的所有哲學家都必須首先回答休謨的那些尖銳的問題，都必須首先超越休謨。德國哲學大師康德就是在休謨的啟發下開始自己的哲學思辨的，因此，他把自己的哲學稱為批判哲學。康德處在理性主義與經驗主義、教條主義與徹底的懷疑論爭論不休的時代，他的任務就在於超越這些爭論，重新給哲學指出一條道路。康德出色地完成了這個艱巨的任務，因此成為西方哲學史上的巨人。他認為，人類的理性在處理感關經驗、認識現實世界時是可靠的，在超驗的範圍，諸如事物的本質、神的存在與否這類問題上，卻是完全盲目的。

康德與休謨最大的不同在於，他認為，人的理性要認識、把握感官世界，僅僅靠感官是不行的。康德經過研究，發現我們的理性不僅僅是感官經驗無序的組合。人類理性中有一些先驗（a priori）的東西，恰恰是通過這些先驗的東西，我們才能獲得概念、進行思維。相信人類理性中先驗的認知能力，這不僅使得康德成為現代形而上學的始祖，也使他成為德國經典哲學——德國唯心主義（Idealismus）——的始祖。原則上講，康德以後的哲學，基本上都是圍繞著康德哲學展開的。

為了回答康德哲學中懸而未解的問題：事物的本質到底能不能被認知，德國唯心主義經歷了費希特的主觀唯心主義、謝林的客觀唯心主義，在黑格爾的絕對唯心主義達到了頂峰。

唯心主義這個現代漢語詞彙是歐洲諸語言中相關詞彙的直接翻譯，是一個歐洲語言的漢語翻版。相關的詞彙在原文中寫做Idealismus，來源於拉丁文詞根Idea（理想、理念）。從伯拉圖開始，唯心主義哲學家都認為，現實世界是理念的表象。


唯物主義與後來西方哲學的發展

繼承了經驗主義的傳統，德國哲學家費爾巴哈將經驗主義推向了它的極端——感官主義。在費爾巴哈那裡，所謂人，就是由他吃進的東西組成的；所謂思想，就是感官進入人腦的結果。所以他提出：人吃什麼就是什麼（Man ist, was er isst）。我們知道，費爾巴哈是唯物主義者，他的唯物主義被馬克思、恩格斯所繼承發展。馬克思的唯物主義還有另一個重要的源泉：法國啟蒙運動大師狄德羅。狄德羅就是那個主持編寫《大百科全書》的人。他是一個篤信自然科學的知識分子，不曾化很多精力研究哲學。儘管如此，狄德羅通過他的鋒利的筆鋒、作為啟蒙運動主將的權威地位，造成了很大的影響。費爾巴哈、狄德羅的唯物主義有一個共同之處：無神論。他們對宗教、信仰都有極端尖銳的批判。這些相關的文字今天讀起來依然給人痛快淋漓的感覺。馬克思、恩格斯的唯物主義正是繼承了無神論的傳統，並把這個從哲學研究獲得成果轉化為政治實踐。在馬克思、恩格斯的理論指導下建立的政權，對宗教信仰都進行了堅決的鬥爭、徹底的打擊。

記得一位網友曾經說：唯物主義來自理性主義，這是對300年來歐洲哲學的發展路線缺乏基本瞭解。如前所述，唯物主義與經驗主義關係非常深刻，而經驗主義與理性主義是嚴重對立的。

當代德國著名哲學家斯羅特戴曾經開玩笑說：一百多年以來（尼采之後），哲學一直試圖死掉，卻總也死不成，因為，它還沒有完成自己的任務。那麼，這一百多年，西方哲學都在做些什麼呢？我們還是可以把它分成了歐洲大陸派和英美派。歐洲大陸，以德國為主，20世紀的重要哲學家——無論是胡塞爾還是海德格爾——都在繼續形而上學的研究，他們都繼承了德國唯心主義的良好傳統，在解釋「本質」這個問題上，做出了卓越的貢獻。

與此平行，英美哲學家則繼承了經驗主義的傳統，胡適的博士導師杜威發展了實用主義和工具主義，波普則是批判經驗主義的大師。最有意思的是，一些法國哲學家，如福柯，在歐洲大陸的聲譽遠遠不如在美國響亮。法國哲學，特別是薩特與福科，都是馬克思主義這一條線上的大師，他們在英美的追隨者遠遠多過在歐洲。馬克思在英國的地位也比他的家鄉德國高許多許多。在德國哲學家眼中，馬克思的學問缺乏學術的嚴謹性。...

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